自強自厚，“載”而不“宰”——繼承和弘揚中華優秀傳統文化

“厚德載物”作為中華民族精神的要義有二。一是“載物”之“載”，它宣示中華民族對待世界的倫理态度；二是“厚德”之“厚”，它宣示中華民族對待自身的倫理态度；二者的結合，演繹中華倫理型文化的氣質特征和價值取向。從“厚德載物”傾聽中華民族的精神氣息和文化脈動，關鍵在于理解兩大關系：“自強不息”與“厚德載物”的關系，“載物”與“宰物”的關系。

《周易》曰：“天行健，君子以自強不息”（乾卦）；“地勢坤，君子以厚德載物”（坤卦），它們以天地之性隐喻作為中華民族理想人格的君子之德。張岱年先生将“自強不息，厚德載物”相統一，将其诠釋為中華民族精神，其意在于：無論“自強不息”還是“厚德載物”，都不足以完整表達中華民族精神，二者的璧合，才是準确概括。“自強不息”與“厚德載物”，是中華民族精神的一對染色體，它不隻是基于天地陰陽的中國哲學基因，更是中華民族的文化生命和曆史傳統的頂層設計和真實寫照。

嚴格說來，任何民族都必須自強不息，否則便難以綿延和立足世界文明之林，諸文明傳統之間的根本殊異在于如何表達和實現自強不息，在于自強不息的倫理前提和倫理性質。雖然“自強”本身具有自力更生的底色，然而在對待自然、對待其他民族的關系方面，都确實存在深刻的文明風險。迄今為止，人類對待自然的“認識—改造”的進程，也可以說是一部人類“自強”史，但它所導緻的文明危機，已經深刻到如此程度。中華文明、中華民族精神的最大智慧和對人類文明的最大貢獻，就是“厚德載物”與“自強不息”辯證互動，以“厚德載物”的倫理精神引領、駕馭“自強不息”的民族沖動，由此建構文明的合理性。

古神話是人類文明的家園和起點，中國神話與古希臘神話相比，其顯著标識就是崇德不崇力。古希臘神話中的主人公都是某種“力”的神格化，從俄狄浦斯的“征服力”、雅典娜的“魅力”，到宙斯的“衆力之力”，奧林匹斯山的世界，就是一個“力”的世界。中國古神話，從盤古開天、女娲補天，到最富有浪漫色彩的嫦娥奔月，演繹的都是善惡報應的倫理規律和文明信念。西周維新是中華民族由原初狀态向文明狀态、由神文向人文轉型的一次具有決定意義的啟蒙，其中最重要的覺悟就是所謂“天命靡常”“以德配天”，将“德”作為人類社會最重要的文明條件和精神氣質，奠定倫理型文化的精神基因。英國哲學家羅素在20世紀50年代就預警：在人類曆史上，我們第一次走到這樣的時刻，人類種族的綿亘，開始取決于人類能夠學到的為倫理思考所支配的程度。面對深重而緊迫的人類文明危機，“自強不息—厚德載物”一體的中華民族精神，将具有獨特的文明史意義。

“厚德載物”作為民族精神和文明精髓的關鍵詞是“載物”，“載物”宣示對待世界的倫理态度，也體現中西方文明不同的倫理取向和哲學理念。從雅斯貝爾斯所謂“軸心時代”開始，中西方文明就形成不同的倫理世界觀。中華文明的哲學理念就是《尚書》所昭告的“人是萬物之靈”；西方文明的哲學理念就是畢達哥拉斯學派所說的“人是萬物的尺度”。“萬物之靈”将人當作世界的一部分，由此發展出“能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的天人合一的哲學世界觀，以及“仁者，以天地萬物為一體”的倫理情懷。人何以成為萬物之“靈”？就因為倫理道德，所以“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸”的失道之憂成為中國文化的終極憂患。作為“萬物之靈”，人對世界的責任是什麼？就是“載物”，“載物”的要義是“載”，它效法大地的德性，養育、負載、托載萬物，因而期待并需要“厚德”。“厚德”不隻是豐厚深厚的德性，而且意味着不斷涵養更新自己的德性，因而必須在倫理道德上“自強不息”。“厚德”是個體道德，“載物”是社會倫理，“載物”必須“厚德”，“厚德”才能“載物”。在孔子那裡，“厚德載物”一方面引申為“躬自厚而薄責于人”的“自厚”之德，另一方面發展為作為儒家精髓的“内聖外王”之道。“厚德載物”演繹着中華民族的精神密碼。

與之相對應，“人是萬物的尺度”宣示“宰物”即主宰萬物，或人類作為萬物主宰的世界觀，其要義就是像一些哲學家所破解的那樣：萬物或世界在人看來是什麼樣，它就是什麼樣；換句話說，人要它成為什麼樣，它就必須成為什麼樣。“宰物”的世界觀必然導緻人與自然、人與人、民族與民族之間的緊張關系。“載物”與“宰物”的不同民族精神傳統的典型曆史演繹，就是哥倫布發現新大陸和鄭和下西洋兩種不同民族叙事和文化故事。中西方于15世紀在世界文明史演繹的這兩個情節相似但後果迥異的曆史正劇，至今仍有很多不同文化诠釋，乃至在中國成為關于傳統的自我反思和自我批判的典型事件，然而不可否認的曆史事實是：哥倫布發現新大陸所帶來的是對原生居民的主宰和血腥征服，鄭和下西洋所承“載”的是中華文明的傳播，它們所演繹的是“宰物”和“載物”的兩種不同文明悲喜劇。“載物”而不是“宰物”，是中華民族的倫理品質，也是中華民族的文明大智慧。老子曾将作為宇宙萬物根源的“道”的品德表達為“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。“載物”就是這種“長而不宰”與道合一中華民族的“玄德”。

自強與自厚合一，“載”物而不“宰”物，是中華民族精神的基因，也是中國倫理型文化的精神氣質。邂逅世界百年未有之大變局的非常時代，面對日益深重的人與自然、人與人、人與自身關系的文明危機，無論個人還是國家、民族，以“自厚”推動和引領“自強”，摒棄“宰物”世界觀，光大“載物”的倫理文明觀，将具有重要的曆史和現實意義。